主题: 《“闹军坡”海南民俗大狂欢》（连载16）

千年古城戴上了文化名城的荣誉桂冠，文化海口显现出令人惊喜的文化觉醒。

历史年轮在旋转，军坡仍然在闹腾，七井八巷十三街依然穿行抬公轿的居民。

现代化进程不断加快，传统习俗仍并行不悖，多元文化展现出历史名城风采。

以历史为脉，以文化为魂，把文化的视角投向缭绕的香火和虔诚的信徒，透视府城“四面椰树三面水，一城灰瓦半城庙”的文化特色，展现古城的人文珠玑和文化翡翠。

史载：唐高僧鉴真东渡日本，四番遭挫。天宝七年(748年)鉴真第五次东渡，遇台风漂流至振州宁远河口。居留年余后，辗转至崖州，重建开元寺，成了海口最早的寺庙。

开元（713～741年）是唐玄宗李隆基的年号。开元二十六年(738年)，玄宗召令天下各郡州治，各建佛寺和道观一所，佛寺命名“开元寺”，道观则命名“开元观”。崖州并入琼州，州治迁至府城，开元寺也迁至城南。南汉乾亨年间(917～925年)，开元寺已毁塌，在原址重建的佛寺改名乾亨寺。北宋琼管安抚使周仁浚重修乾亨寺，恢复原名。宋绍圣四年(1097年)，苏东坡被贬昌化军，路经琼管安抚司治时在开元寺住了10多天。临行，苏东坡题写了寺匾，并挥笔书联“水向石边流出冷，风从花里过来香”，寺匾和对联成了山门的一大景观。

开元寺毁于南宋末年，至今寻无踪迹。

天宁寺曾号称为“海南第一禅林”。当年，天宁寺占地几百亩，面积之宽规模之大，真无愧“海南第一禅林”的称号。该寺遗址附近有大悲阁、明昌塔和定福灶君庙、三清宫等寺庙，是明清两代海南寺庙建筑较集中的地方。

宋代天宁寺称为天南寺。宋建炎三年(1129年)，李纲被贬万安军，曾在天南寺渐驻。元代图帖睦尔流放海南，曾到天南寺上香求佛，后来得以登基，成了元文宗。于是，图帖睦尔赐银修葺寺庙，并更名天宁寺。明洪武以后，天宁寺一再扩建。历明而至20世纪初，天宁寺仍占地300多亩，其殿阁巍峨，飞檐焕彩，虽不能与鼎盛时媲美，但香火之兴旺，僧众之集聚，信徒之虔诚，别处寺院均不能同日而语。

史载，明万历年间(1573～1619年)知府涂文奎、给事许子伟修建明昌塔，增设敬事堂、文昌阁、关帝庙。后来僧人一沥募资，建大悲阁于塔旁，供奉大慈大悲的千手观音菩萨。因此一举，海口又多了一处弘扬佛法的佛教道场。

1956年5月，大悲阁被炸成瓦砾堆，菩萨塑像也被炸得灰头黑脸。尔后反复修建，建成弥勒殿一座、敬香亭一座、观音殿一座、东西厢房3间，基本上恢复原貌。前几年迁至美舍河，建成了新的庙宇，使之成了一处景观。

此外，还有明昌塔、湖中寺、普明寺、西禅庵、祯敬堂、万缘佛堂、常住宝塔、仁心寺、白衣寺、永庆寺、法隆寺、香严寺、泰华堂、龙华庵、莲花庵、泰华庵、大士庵、广济庵、真如庵、善庆庵、善惠庵、慈惠庵、潮音庵、地藏宫、妙贞塔、准提阁、栗庵等等大大小小寺庙好几十座，用“一城灰瓦半城庙”来形容古城寺庙之多，一点也不为过。

古城这么多古庙，那是文化名城的历史建筑，保存它们就是保存城市文脉。

不管是现在仍肃立于大街小巷或雄伟或简陋的佛寺，或只是保存在典籍、史志之中的庙宇，那都是古城的历史财富和文化瑰宝。保留巍峨殿堂或已消失的文化背影，就是保留古城发展的历史文脉，就是保留古城的文化传承和历史记忆。通过佛寺或古塔去触摸民俗文化，记录城市年轮，感受历史厚重，彰显城市魅力，是当代城市建设者的文化责任。

海岛大地，千村万坊，房屋相连，鳞次节比。然而，不管是哪个村哪个坊，只要是百年祖屋百年厅堂，正中必有久年香烛烟火熏得灰黑的神床阁，阁中必有供奉本支五代内祖先的香炉，炉的两侧必有字写工整的对联，其联必是“祖德如山重，宗恩似海深”的字句。

祖德宗恩深似海，那是根脉之所系。唯有根深叶茂，才能万年常青，世代繁衍。人们常说的“寻根”，就是个人生命的发源地。说得小一点，就是祖屋祖居，说得远一点，就是宗祠祖祠。宗祠有小宗祠，有大宗祠；祖祠有入村始祖祠，有迁琼始祖，有开姓始祖祠。

岛民看重宗祠，看重祖祠，认祖认宗，那是一种情感归属，一种宗族情结，一种文化认同。爱国敬祖，敦宗睦族，是中华民族的传统美德。迁琼始祖，择地立村，聚族而居，枝繁叶茂，于是自然而然衍生宗祠，小则本宗祖祠，大则本支宗祠，再大是本支百世始祖祠。

宗族情结是农耕文明的必然产物。中国长期来是一个农业国家，农业经济不须精密的分工合作，人与人之间及人与社会之间，缺乏必要的经济联系，社交范围仅限于宗族之间与村落之内。俗话说“在家千日好，出门一时难”。由于对外拓展难，宗族情结便油然而生。

特别是封闭的海岛，宗族情结尤其突出。琼岛四周环海，直至汉武帝开疆拓土，汉族移民才逐渐迁入。东晋以后特别是宋末举国南渡，迁琼者才逐渐增多。迁琼始祖栉风沐雨，荜路蓝缕，以启山林。初选住地，构木造屋，同族同村，相互相扶，渐次发展，子孙渐兴。

虽然扎根下来，但宗族与村落之外仍别无联系。老子云：“小邦寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

这是一幅典型的农业社会的生活图景，对于自古以来称为蛮荒之地的海岛乡村来说，这种图景尤其突出。聚族居住，隔世离俗，过的是“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食”的日子。学的是《颜氏家训》：“凡家世亲故，有从父，有从祖，有族祖。江南风俗，自兹以往，高秩者通呼为尊，同昭穆者，虽百世犹称兄弟，若对他人称之，皆云族人。”

海岛各氏宗族，尊崇初渡琼者为始祖，也叫做大宗。大宗以下，视子孙多寡分为若干小宗。宗族有训，祖宗虽远祭祀不可不诚；家也有训，子孙虽愚，经书不可不读。祭祖，家祭就在祖屋神床阁下，在八仙桌上摆祭品，供三牲清酒，烧金银香纸，三揖三拜。祖祭则在祖祠正殿，在列祖列宗的神主牌前，在大神案上摆供品，在族长带领下行三跪九叩大礼。

祭祖，作为联结宗族情谊的纽带，每年春秋二祭，极为隆重。祭祀“正献”(主祭)由“宗子”担纲，“分献”则由各支长子长孙或宗族长老德高望重者担任。其余诸如“陪祭”“读祝”“嘏辞”“赞引”“分引”“执事”等等，各就其位，各司其职，循礼而行，不准越位。

祭祀之前，先祭文昌帝君，这是耕读传家的文化传统。“读祝”之后，诵读“嘏辞”，其时全体下跪，唯读辞者肃立，双手合十，高声诵读。辞曰：“祖考命工祝，承致多福无疆，于尔孝孙，赖尔孝孙，使尔受禄于天，宜稼于田，眉寿万年。子子孙孙，勿替引之”。

“嘏辞”言简意赅，语句恳切。说的是宗族话，说的是体己话，短短几十个字，祖德宗恩，赐尔孝孙，毋须多话，言之凿凿。看此“嘏辞”，非常佩服撰此辞者大智若愚，大巧若拙，大匠运斤。说实在的，祖德宗恩怎么说都不为过，但画龙点睛之笔，难能可贵。

然而，更简洁更有感召力的是各族各姓的“堂号”，诸如“三槐堂”“三省堂”“三在堂”“四知堂”“可继堂”等等，每一方堂匾所代表的不仅仅是一家宗族一个姓氏的符号，而是华夏民族奉献给人类文明的历史瑰宝。每一方堂匾都已历时千年，它的背后都有一个鲜活故事，一个家族典故，一种文化传承，它已超越小宗族的“小家”成为大社会的“大家”。

海南岛的城镇历史不是很长，城隍庙是城镇文明的历史见证。

据说，上海的城隍庙赫赫有名，到上海的游人都喜欢去逛逛。相传，上海城隍庙只有一座，但城隍却并列三位：第一位是东汉名将霍光，他是资格最老的上海城隍；第二位是明末的上海孝子秦裕伯，他曾“显灵”警告准备屠城的清军，救了市民；第三位第二次鸦片战争中死守吴淞炮台的江南提督陈化成，他是市民心目中的民族英雄。

当然，府城无法与上海相比，但府城城隍庙却比上海城隍庙资格老。据说，“破四旧”之时庙宇被夷为平地，城隍爷不知所终。从此，城隍爷躲进历史，藏身陋巷。20世纪末，善男信女四出募捐，再造金殿，再塑金身，于是府城隍重振旧日威风。

据明正德《琼台志·卷第二十六·壇庙》记载：“府城隍庙，宋元在西关。明洪武二年(1369年)，知州宋希颜迁于府治东南；成化丙申(1466)，知府蒋琪复迁于府东庙廊，门垣宏备；正德六年(1511年)，知府王子成重修，祭并于风云雷雨山川壇(府县同)。”

《咸丰琼山县志·建置志》记载：“正德十四年(1519年)，知府曾大庆迁(城隍)于府治西南、县署之东；万历间(1573～1620年)，署府事雷州府推官高维岳又迁今道署东，以旧庙为海忠介专祠；崇祯十七年(1644年)，学道林汝翥、知府张允佳、琼山知县李琦复迁还旧庙，而以道治东庙为海公祠，后圮(毁)。国朝乾隆三十九年(1774年)，知府萧应植重修。”

《咸丰琼山县志·建置志》不厌其烦，记录了府城隍，又敍述县城隍。文曰：“县城隍庙，康熙十四年(1675年)知县茹铉建，在府城隍右；康熙二十三年(1684年)，知县朱玼移近县治东街；康熙四十四年(1708年)，知县王贽重修；乾隆四年(1739年)，飓风损坏，知县杜兆观重修；乾隆十年(1745年)，知县杨宗秉重修；乾隆三十九年(1774年)，知县汪垕重修……”

为什么府城镇既建府城隍庙又建县城隍庙？

为什么知府、知县一再搬迁、重修城隍庙？

据介绍，府城隍乃一州一府之神，县城隍是一县一境之神。无论是府城隍还是县城隍，都是刚正不阿、疾恶如仇的正直君子。《城隍庙柱铭》说：“厉鬼张巡，敢以血身污白日；阎罗包老，愿将铁面比黄河。”城隍是惩暴除恶的正义之神。

如今，城隍“府县合署”，府城隍居左，县城隍居右，峨冠博带，威风十足。城隍世界也是夫貴妻荣，夫人侧坐一旁，共享祭祀，这是一大奇观。相传，每年城隍诞辰都要宣读《告城隍文》：国家治民事神有定例，怜悯孤魂野鬼“魂杳杳以无归，意悬悬而望祭”，其中“有为良善误遭刑祸死于无辜者，神当达于所司，使之生还中国，永享太平之福。如有素为凶顽，身逃刑宪，虽获善终，亦出侥幸者，神当达于所司，屏诸四夷。善恶昭报，神必无私。除钦奉外，合就牒移城隍狱神，吊出狱幽，以享祭典，久远遵行。”

与其说这仪式是祭祀死鬼，毋宁说这是教化活人。在有神论大行其道的古代，这仪式有一定的教化意义。况且，祭祀之日也是庙会之时，虽无法与上海城隍庙会相比，但也比平日冷落的街市要热闹万分，这倒不失为寄教化于娱乐的一种形式。

据说，五月廿七是府城隍诞辰，六月十二是县城隍诞辰。每年祭祀城隍，香烛、纸马、三牲、果品等祭品非常丰盛，祭仪极其隆重。虽然祭祀形式已经革新，但“善恶昭报”的信仰并未泯灭。也许，祭祀城隍就是祭祀市井历史，祭祀世俗人生。



有人感叹，海南文化是女性文化；有人赞扬，我们的祖先几乎每个人都分享过海南女性文明所带来的温暖。由此可见，海南女性在岛民心目中的非凡地位。

的确如此，在海南岛各地的庙宇中，祭祀“婆祖”的庙宇委实不少。而且，这些庙宇所供奉的女性神灵，大都冠以“娘娘”或“夫人”二字，以表示尊崇。

在诸多的庙宇中，供有南天火雷娘娘、懿美夫人、泰华娘娘、巡海娘娘、天后娘娘、水尾娘娘等女性神灵，有的合在一庙，有的单设一庙，直呼某某娘娘庙。

比如，海甸岛的六庙，就是以供奉火雷娘娘为主的古庙；比如，府城中山路与忠介路交接处，也设有以供奉火雷娘娘为主的古庙。还有，定安县岭口镇水尾村莫氏祖莫瑚之妹外出干活时“得道升仙”，被族人尊为“火雷娘娘”也称“南天圣娘”。

说来也有趣，说是清朝嘉庆年间(1796～1821年)，定安举人张岳崧赴京赶考，临考前夜“南天圣娘”托梦给他，结果殿试夺魁，海南举子高中“探花”，一时朝野轰动，嘉庆皇帝得知此事，龙颜大喜，御书“敕赐南天闪电感应火雷得道水尾圣娘”。

据笔者所知，定安妇女外出干农活，雷雨天遭受雷闪电击而遇难者，为数不少。海南建省以前，广东省雷电研究所就设在定安县雷鸣镇。据了解，广东省雷击区以海南岛最多，海南岛以定安县最多，定安县以雷鸣镇最多，雷鸣镇以雷打坡最多。

因雷闪电击而遇难，强大的电流使人皮肤焦黑，容颜枯萎，形象吓人。遭此灾变，亲人悲痛，心理很难平复。无奈之下，只好请道士，设道场，祭亡灵。于是，善意的谎言出自道士之口，说其人已经“得道升仙”，已经登玉清宝殿，成为“娘娘”。

前面说过，海南岛雷雨天气多，遭受雷鸣电击灾难也多，人们供奉火雷娘娘，希望她能帮助人们避免灾难，这是一种善良的意愿，也是一种无奈的文化生态。

除了城隍与火雷娘娘之外，其他庙宇也不少。仅以海口市的海甸岛来说，这个因南渡江入海口的支流海甸溪分隔而成的小小岛屿，那可是海口历史的发源地。

海甸溪北岸，沿溪居住的是海口市原先“以海为田”的疍民和宋代南渡逃难而来的移民，所以那弹丸之地的庙宇保存了来自不同地域移民所带来的中原文化。

奇怪的是，那里的村不叫村而叫庙。从海甸溪上游往下，除新安村与过港村外，其他村按顺序分别叫“一庙”“二庙”“三庙”“四庙”“五庙”和“六庙”。

因为庙宇不同，文化信仰也各不相同。从上游往下游，不足几里地，居然有“八庙一寺”(即关康庙、关圣庙加上六庙和仁心寺)，成为文化生态多元的群落。里面分别供奉关公、康保裔、鲁班、冼夫人、张天师、蒙恬、郭子仪、泰华三仙、南天火雷娘娘和懿美夫人和妈祖以及观世音等，就“形成佛教文化、儒家文化、道家文化、民俗文化、市井文化和海洋文化等为一体的具有海口地方特色的宗教文化，集中体现海口历史文脉。

随着城市化进程加快，海甸岛城中村改造紧锣密鼓地进行，拆迁在所难免。尽管采取保留措施，但最终是除一庙、六庙、关康庙及关圣庙保留外，二庙、三庙、四庙、五庙则搬迁到六庙旁边，而兄弟庙、朝公庙、梅仙庙、通天教主庙等则消失了。

岛民们说：村庙是根，庙在根在。

村庙是根，这是独特的文化生态。

军坡庙会，也是独特的文化生态!